dimanche 26 février 2017

Guardate i fiori del campo… Scommettere sulla fiducia - Mt 16, 24-34


(8a dom.ord.A)

Fa veramente impressione la corsa affannosa dell'uomo alla ricerca di una sicurezza, di qualunque tipo sia il problema.
È innegabile che la sicurezza sia un grande bene, che dona serenità a chiunque, ma è spesso una difficile conquista.

Sicurezza nel lavoro; sicurezza economica; sicurezza e stabilità nei rapporti, nelle relazioni, nell’amicizia, nell’amore; sicurezza e stabilità nella salute, nella forma  fisica, nell’accesso ai medici, alle medicine, alle cure, a termini ragionevoli di attese per gli interventi chururgici…

Le donne vivono generalmente meno al sicuro degli uomini. Sono maggiormente esposte al pericolo, specialmente se sono giovani e carine. Pericolo di farsi seguire, di farsi molestare, importunare, aggredire,violare …

Per tutti, più passano gli anni, più si diventa anziani e più è difficile questa sicurezza: si è piu esposti  a farsi imbrogliare, a farsi aggredire, a farsi rubare, a perdere la salute, ecc. 
Per difendere e garantire la nostra sicurezza, ci barrichiamo nelle case, applichiamo e porte di acciaio, installiamo sistemi sofisticati d’allarme; chi è famoso, potente e ricco si circonda di gardie del corpo...

Abbiamo paura di tutti, diffidiamo di tutti, non ci fidamo di nessuno, specie se è sconosciuto, straniero, di un ‘altra cultura, religione ...
Insegnamo ai nostri bambini a non fidarsi di nessuno, a non salutare, a non rispondere, a non guardare, a non seguire, a non prendere niente da chi  non si conosce. Lo conosciuto è considerato un  potenziale nemico e un possibile aggressore.

Così  viviamo nella paura , nell’ansietà , nella diffidenza e si perde la fiducia, la pace e la tranquillità . E tutto questo perchè ? Perchè, purtroppo, abbiamo fatto l’esperienza della cattiveria, e della malvagità che esistono nel mondo e nella società intorno a noi. Non viviamo in pace a causa della presenza del male in noi e fuori di noi. Perchè, purtroppo, esiste tanta gente che  ha perso di vista Dio e non vive che per se stessa, per il proprio tornaconto, per i propri comodi, per soddisfare i propri capricci, i propri impulsi, le proprie passioni e che non gliene importa niente nè di Dio nè del suo prossimo .

Sono queste persone, che  vivono senza Dio e unicamente ripiegate su sè stesse, quelle  che fanno del mondo un luogo duro, crudele,  difficile e inospitale… un mondo un cui si vive nella paura  e nella diffidenza verso tutti.

Nel vangelo di oggi Gesù ci dice: «Avete mai immaginato come sarebbe fantatistico  un mondo, una società  in cui  ognuno potesse fidarsi dell’altro ? Che paradiso di pace, di serenità e di sicurezza sarebbe una società, un ambiente, un quartiere, una comunità  dove tutti sono talmente  buoni, integri ed onesti che non ci sia più nessuno motivo di essere diffidenti e d’ adottare sempre un  atteggiamento di difesa… Che bello sarebbe il mondo se regnasse la fiducia, se fosse possible  fidarsi di tutti, perchè siamo sicuri che tutti sono buoni, perchè si sentono figli di Dio!

Più diventerete figli di Dio, ci dice oggi Gesù, più diventerete affidabili; e di conseguenza più il mondo sarà un luogo piacevole da viverci. Allora incominciate con l’aver  fiducia in Dio. Se esiste un Essere buono, è proprio Lui ! Ci vuole bene come un papà ed una mamma vogliono bene ai loro figli. Isaia nella prima lettura mette queste parole sulla bocca di Dio  «Si dimentica forse una donna del suo bambino, così da non commuoversi per il figlio del suo grembo?». Anche se ci fosse una donna che si dimenticasse, Io, dice Dio, non mi dimenticherò mai di voi ". E Gesù : «Non vi affannate nella vostra vita di quello che mangerete o berrete… Dio sa di che cosa avete bisogno...»

Lo scopo di queste parole di Gesù che invitano ad abbandonarci nelle braccia di un Dio, Padre buono e provvidente, è di spingerci ad aumentare in noi l’atteggiamento della fiducia e dell’abbandono ; fiducia in nella bontà e nella prossimità di Dio, ma  sopratutto fiducia nella bontà del nostro prossimo.

 Certo, far  fiducia a volte ci gioca dei brutti scherzi. Certo, a volte, siamo delusi della fiducia che poniano in certe persone. Certo, a volte si incontrano delle persone che non sono degne di fiducia… Gesù  però vuole farci capiere che il mondo non si megliorerà ricorrendo sistematicamente alla diffidenza, al sospetto, al timore, alla sfiducia. Perchè , ci dice Gesù,  nessuno è poi così cattivo, cosi corrotto, così marcio, da non meritare un minimo di fiducia. Da non meritare une seconda oppurtunità. Di fatto, più noi prendiamo il rischio di far fiducia, più daremo all’altro la possibilità di diventare migliore e di sforzarsi per essere all’altezza della fiducia posta in lui. La fiducia è il solo modo di dire a una persona che crediamo nella sua bontà profonda . È il solo modo di far capire a un individuo che ha un valore e che merita tutta la nostra stima ed il nostro rispetto. Gesù ci vuol far capire  che, tutto sommato, il mondo guadagna di più puntando sulla fiducia che sulla diffidenza.


MB


lundi 20 février 2017

Aimez vos ennemis - Mt.5,38-48

(7e dimanche Ord. A)

Ce passage de l‘évangile de Matthieu présente encore à notre réflexion des extraits du discours des Béatitudes que la liturgie nous fait lire au cours de ces dimanches du temps ordinaire. Ces textes sont d’une nouveauté et d’une intensité spirituelle extraordinaires. Malheureusement, le temps à notre disposition ne nous permet pas de les développer comme ils le mériteraient. Comme d’habitude,  je me limiterai à attirer votre attention sur quelques aspects de la pensée du Maître Jésus que ces textes nous dévoilent.

« Vous avez entendu qu’il a été dit : Œil pour œil dent pour dents… »

Dans le livre de l'Exode, il est dit : « S'il arrive malheur, tu paieras vie pour vie, œil pour œil, dent pour dent, main pour main, pied pour pied, brûlure pour brûlure, blessure pour blessure, meurtrissure pour meurtrissure» ( 21-23-25). C’était la loi du talion.

Pour nous, cela semble brutal, cruel, sauvage, et c’est vrai ! Cependant, nous devons considérer que cette directive de la loi mosaïque constituait pour l'époque une grande amélioration dans la marche évolutive des civilisations. En fait, avant ce moment-là, si quelqu’un du clan était tué, les habitudes et les normes en vigueur permettaient de tuer tous les membres du clan opposé. Autrement dit, il n'y avait pas de limite à la vengeance. Avec la loi du talion était appliqué un frein, était tracé une frontière à l’expression de la haine, en permettant un règlement de comptes qui fût proportionnel à l’injustice ou au dommage subis. Le dicton « œil pour œil et dent pour dent » était en fait une forme de modération et de mesure : la réaction devait être proportionnée au préjudice reçu.

Aujourd’hui encore, même dans notre société moderne et soit disant civilisée, cette loi primitive du talion pourrait beaucoup aider à contenir la spirale de la violence dans le monde et à marcher vers une meilleure forme de justice, si on s’en tenait strictement à elle. Combien de fois, hélas, nos réactions sont disproportionnées à l’action. Sans aller chercher dans les relations internationales, dans des guerres modernes, dans les antagonismes religieux, les manifestations du terrorisme, pensons tout simplement aux relations dans la famille, au travail, au volant d’une voiture où souvent un petit geste, un mot de plus ou mal placé déclenche toute une chaîne de réactions excessives, chargées de colère et de violence.

« Vous avez appris qu’il été dit : tu aimeras ton prochain et tu haïras ton ennemi…»

Au temps de Jésus tout le monde attendait un Messie guerrier qui devait détruire les ennemis d'Israël. Pour les juifs du l’époque de Jésus, c’était presque un devoir civil et religieux, un signe de zèle et de foi, que de haïr les ennemis, identifiés presque toujours avec les représentants de la puissance étrangère d’occupation, et donc avec ceux qui ne partageaient pas leur religion et leur culture. Le psaume 139, 21 à 22 dit : « Seigneur, comment pourrais-je ne pas haïr ceux qui te haïssent, et ne pas mépriser ceux qui se lèvent contre toi. Oui, je les hais d'une haine parfaite, je les considère tous mes ennemis».

C’est dans ce climat d’agressivité, d’intolérance que le phénomène « Jésus de Nazareth » fait son apparition en Palestine. Et que proclame-t-il ?

« Aimez vos ennemis et prier pour ceux qui font du mal et vous persécutent »

Ça va pas, non !? Mais il est fou ! Il a perdu la tête ! Je pense que c’est sans doute ainsi qu’ont dû réagir ceux et celles qui pour la première fois ont entendu ces paroles. Cette directive de Jésus sur l’amour des ennemis on ne la retrouve plus nulle part ailleurs dans les écrits du NT. On dirait que même les écrivains chrétiens du premier siècle ont cherché à l’oublier, tellement elle était inconfortable et dérangeante.

Sous-jacente à cette proposition d’un amour inconditionné envers tous, incluant les ennemis, il y a une nouvelle perception de Dieu. Le Dieu de Jésus n’est plus un être violent. Avant Jésus, on croyait que la grandeur de Dieu consistait dans sa justice qui peut punir et se venger. Jésus dit non ! La grandeur de Dieu est dans son amour, fait de compassion et de miséricorde. Dieu aime tous, bons et pas bons, sans distinction. C’est un Père qui fait lever son soleil sur les vilains et sur les gentils; qui fait pleuvoir sur les justes et les injustes. Dieu n’enverra donc personne faire la guerre aux Romains. Dieu n’est pas là pour arranger nos problèmes politiques et faire triompher nos causes. Jésus était convaincu que la force de la violence ne peut résoudre ni aucun conflit, ni aucune adversité, mais seulement les multiplier et les empirer, en produisant encore plus de misère et de souffrances. La seule solution à nos problèmes nous devons la chercher non plus dans la force de la violence, mais dans la force de l’amour.

Que faire alors ? Disaient tous ces juifs désenchantés. Nous soumettre avec résignation au tyran ? Accepter l'injustice ? Gardez le silence devant les abus ? Abandonnez pour toujours l'espoir d'un monde nouveau ?
Pas du tout ! Jésus n’est pas stupide. Il sait très bien que l’on n’a pas le contrôle de nos émotions ; que l’on ne peut pas commander à nos sentiments et qu’il est donc impossible de ressentir de l’affection et de la sympathie  (ne parlons pas d’amour !), pour celui que te frappe, qui t’insulte, qui te tyrannise, qui t’humilie, qui te harcèle, qui te viole, qui te fait du mal. Et qu’il est nécessaire et même obligatoire de réagir et de lutter devant la méchanceté et l’injustice.  

Jésus cependant propose une autre façon de réagir ; un autre style de lutte. Et c’est en cela que consiste la nouveauté et l’originalité de sa proposition ! Il nous dit: Ne paye pas ton ennemi avec la même monnaie que la sienne. Continue à lui donner du bon et du bien. Si tu lui donne du mal et de la haine, tu deviendras méchant et haineux comme lui. Tu ne vaudras pas plus que lui. Si tu permets à ton ennemi d’empoisonner ton cœur avec la rancune et le désir de vengeance, il aura gagné deux fois sur toi : la première fois, parce qu’il aura réussi à te faire du mal ; et la deuxième fois parce qu’il aura réussi à te transformer en une copie de lui-même, en pervertissant ton esprit à l’image du sien. La victoire du tortionnaire est totale, lorsque la haine qui l’anime réussit à contaminer l’âme de la victime.

Mazen Juliani était un pharmacien palestinien de 32 ans, père de trois enfants qui vivaient dans la partie arabe de Jérusalem. Le 5 Juin 2001, lorsqu’il prenait un café dans un bar avec des amis, il est abattu par une balle tirée par un fanatique juif. La famille décide de faire don de ses organes. À l’hôpital, un juif Israélien attendait le transplant d’un nouveau cœur. L’épouse de la victime aurait pu se renfermer dans sa haine, durcir son cœur. Mais elle accepte de faire le don du cœur de son mari au juif malade : "Je ne veux pas que mon cœur meure avec mon mari", a-t-elle dit au journaliste qui l’interviewait. Aujourd'hui l’israélien juif Yigal Cohen vit avec un cœur palestinien.

Jésus ici propose donc aux siens une nouvelle façon d’agir et de réagir qui les fait aller au-delà de ce qui est le comportement habituel. Ce nouveau comportement nous surprend. Mais il possède la capacité de couper à la racine la spirale du mal, de la haine et de la violence. Quelqu’un veut prendre ton manteau ? Laisse-lui aussi ta veste. Quelqu’un t’oblige à faire un kilomètre de route ? Fais-en deux avec lui. Quelqu’un te gifle sur la joue droite ? Tends- lui aussi la gauche. De cette façon tu désarmeras ton adversaire ; tu le confondras ; tu le désorienteras ; tu le désarçonneras par l‘attitude opposée de ta mansuétude, de ta douceur et ta gentillesse. Il sera impressionné par la maîtrise de tes gestes, par ton courage et la qualité de ta personnalité. Devant la beauté de ton âme, il sera renvoyé à la turpitude de la sienne. Et il en aura honte. Et il ne saura plus comment se comporter. Alors, toi, le doux, tu seras le vainqueur et lui, le violent, sera le vaincu. Toi, le faible, tu remporteras la victoire, et lui, le fort, sera défait. Et cela même si dans sa rage il réussira à t’envoyer au tapis.
 Je pense que c’est peut-être cela que Jésus voulait nous faire comprendre lorsque dans son discours sur les Béatitudes il affirmait que les doux conquerront et posséderont la terre.




BM  2017

mercredi 15 février 2017

LA RELIGION DISQUALIFIÉE OU L’ÉLOGE DE L’INTÉRIORITÉ - Mt.5,17-37

(Voir aussi Marc 7 - 6e dim. ord. A)

On pourrait dire que le chapitre cinq de l’évangile de Matthieu, qui contient les Béatitudes et les textes que nous lisons au cours de ces dimanches, détermine un tournant dans l’histoire de la spiritualité humaine. Il marque la fin d’une mentalité, d’une forme d’être religieux et de concevoir et de vivre notre relation avec Dieu et nos semblables, ainsi que la fin d’un monde, d’une culture, d’une société programmés et dirigés par la religion.

Dans ces textes, Jésus inaugure une nouvelle façon de concevoir la fonction de la religion dans la vie de la personne et une nouvelle manière de se rapporter à elle. En affirmant que la religion est au service de l’homme et non pas l’homme au service de la religion, Jésus brise le pouvoir absolu que la religion pensait détenir sur la conduite et la conscience des humains.

Jésus ne dévalorise pas la religion en tant que telle, mais il invite ses disciples à aller au-delà et, souvent, à passer par-dessus les obligations qu’elle impose (ses dogmes, ses pratiques cultuelles, ses exigences éthiques) et à dépasser la simple probité et honorabilité toute extérieure qu’elle procure :« Si votre justice ne dépasse pas celle des scribes et des pharisiens, vous n’entrerez pas dans le Royaume des cieux ».

Vous aurez remarqué que dans ces textes, comme d’ailleurs dans toute sa prédication, Jésus n’exhorte jamais les siens à être de bons juifs pratiquants; à se soumettre aux normes et aux prescriptions de la Loi mosaïque comme les ablutions rituelles, le repos du sabbat, le jeûne, la prière à la synagogue, la dîme … Il n’encourage pas les siens à être dociles et obéissants aux autorités religieuses. Il est loin d’en donner lui-même l’exemple.

Mais il exhorte les siens à être des personnes de cœur.

Pour Jésus la religion doit transformer l’homme de l’intérieur, doit changer son cœur, lui offrir la possibilité de devenir une meilleure personne. Elle doit l’aider à devenir un homme libre ; à prendre conscience de sa dignité. Elle doit le faire grandir en sagesse, en humanité, en amour. Elle doit lui ouvrir l’accès à une plus grande confiance, à plus de paix, à plus de joie, à plus de bonheur dans sa vie quotidienne. Elle doit aider l’homme à bâtir un monde plus égal, plus juste, plus fraternel, plus respectueux, plus pacifique.

 Si la religion ne réussit pas à faire cela; si, au contraire, elle manipule les individus, les opprime, les culpabiliseles angoisse, les terrorise par la menace de châtiments éternels afin de les asservir plus facilement à ses ambitions (projets) de prestige, de domination et de pouvoir, alors elle devient une institution néfaste qui perd toute légitimité et qu’il faut abandonner.

C’est pour cette raison que Jésus a pris ses distances d’avec la religion de son temps et qu’il n’a jamais été un juif ni bien pratiquant, ni bien fervent. Jésus s’est toujours senti libre vis-à-vis des règles du système religieux de son temps et totalement indépendant de l’autorité de ses prêtres. Il a disqualifié l’importance de la fonction du Temple et du culte que l’on y pratiquait. Il n’a pas hésité à critiquer et à condamner, avec une extrême véhémence, le légalisme, le formalisme, le radicalisme, le fanatisme et l’hypocrisie de ses représentants les plus emblématiques, comme les scribes et les pharisiens.

Avec Jésus, pour la première fois dans l’histoire de l’évolution spirituelle de l’humanité, il est enseigné que la qualité d’une personne est donnée par la profondeur de son humanité: c’est-à-dire par la beauté de son âme, la pureté de son cœur, l‘intégrité de ses intentions, le degré de sa compassion, la force de son amour ; et jamais par la longueur de ses franges, l’élégance de son costume, le succès de son entreprise; le luxe de sa maison, la puissance de sa voiture et la consistance de son compte bancaire.

Avec Jésus, la valeur réelle de l’individu est désormais déterminée par sa physionomie spirituelle et donc par sa consistance intérieure et non pas son aspect extérieur. Pour Jésus, c’est n’est pas la lettre de la loi qui compte, mais son esprit. Pour lui, toute loi doit subir un processus d’intériorisation amoureuse pour passer le test de sa légitimité, de sa viabilité et de sa véritable utilité pour l’homme.

Jésus est convaincu que tout être humain, dans ses profondeurs les plus intimes, est porteur d’un Esprit « divin », qui est essentiellement une Énergie bénévole, une Force d’attraction, de communion, de relation qui lui vient d’ailleurs. Pour Jésus, tout humain est, dans ce monde, le lieu privilégié de la présence d’un Esprit d’amour jailli en lui de la « Source Originelle » de tout être et de tout amour qu’il appelle affectueusement Papa-Dieu.

Or, la tâche que Jésus s’est donnée a été, précisément, celle de faire découvrir à l’homme la présence en lui de cet esprit divin, de ce trésor caché, qui depuis les profondeurs de son être, soupire et crie, dans son désir d’être libéré et de se manifester. L’homme est donc appelé à entreprendre le voyage à l’intérieur de lui-même pour atteindre ce puits du cœur où est entreposé l’Énergie amoureuse de Dieu. C’est à cette source de l’amour qu’il doit continuellement s’abreuver pour accomplir le but de sa vie et le sens de sa présence en ce monde. C’est à ce puits qu’il doit constamment puiser pour réaliser sa véritable nature d’individu appartenant à une espèce de vivants expressément sélectionnée par les mécanismes de l’évolution cosmique dans le seul but d’aimer et donc de tisser autour d’elle des relations avec tous les êtres de la terre qui se déploient sous la mouvance de l‘égard, du respect, du soin, de l’émerveillement, de la tendresse et de l’amour.

Or, qui dit amour, dit désir, soupir, élan, passion, fusion, communion, admiration, respect, bienveillance, soin, empathie, compassion, l’autre avant moi, le bonheur de l’autre avant le mien. Dans l’amour sont éliminées et extirpées à la racine toutes relations et attitudes basées sur la supériorité, le pouvoir, la prédominance et l’oppression. Au contraire, lorsque j’aime, je ne veux que faire plaisir, que prendre soin de l’autre, que le rendre heureux ; que me mettre à son service. Je veux donner, tout donner, me donner, pardonner, s’il le faut, ce qui est donner au-delà même de mes attachements, de mes goûts et de mes sentiments.

Lorsque j’aime je veux être le bonheur de l’autre ; je veux faire le bonheur de l’autre; je veux donner du bonheur à l’autre. Et pour cela (et c’est le miracle de l’amour et  la preuve de son caractère « divin » !) je suis prêt à tout faire, à tout abandonner, à tout sacrifier ; ma vie, ma santé, ma peau, mon sang, mon poumon, mon rein ... Je suis prêt à arracher mon œil, à couper ma main, si cela peut servir à procurer plus de bonheur et de vie à ceux que j’aime. Selon Jésusc’est désormais l’amour que Dieu a répandu dans nos cœurs, qui motive et oriente notre action, et non plus la loi, l’obligation ou la crainte de la sanction.

Avec Jésus, pour la première fois, la sainteté et la valeur d’une personne sont produites non plus par l’exemplarité de ses rapports avec le Dieu de la religion, mais par l’exemplarité de ses rapports « amoureux » et bénévoles avec son prochain, indépendamment et en dehors de tout contrôle de la part de la religion.   

Dans ce discours de Jésus, que nous trouvons au chapitre cinq de l’évangile de Matthieu, il y une phrase qui est répétée à maintes reprises (sept fois), comme un refrain que le Maître veut graver dans la mémoire de ses auditeurs. Une phrase qui pour lui est sans doute très importante et qui m’a toujours frappée, moi-aussi : « Vous avez appris que dans le passé il a été dit…mais moi maintenant je vous dis …».
Par-là, Jésus semble vouloir se détacher du passé religieux de ses coreligionnaires; désacraliser le caractère intouchable et la valeur normative de la tradition religieuse et relativiser, par conséquent, l’importance de la religion et sa prétention à se présenter comme l’unique instance et l’intermédiaire nécessaire dans la relation de l’homme avec la divinité.
Il veut sans doute par-là enseigner qu’il n’y a pas d’Institution sacrée, de vérités absolues, de dogmes inaltérables, de règles éthiques immuables, mais que tout est contestable, discutable, révisable et assujetti à la loi universelle et cosmique de l’évolution, de la transformation, du changement, et donc aussi, à l’inévitabilité de la désuétude, du déclin et de la mort. Rien n’est stable et fixe, définitif. Panta rhei » (Πάντα ῥεῖ) », « Tout coule », « Tout passe », disait au VIe siècle avant J.-C., le philosophe Héraclite d’Éphèse. Cette loi universelle s’applique aussi aux religions, quoi que pensent certains fervents catholiques, encore convaincus de la nature divine et impérissable de leur Église et du caractère absolu et inaltérable de la vérité qu’elle détient.

Nous savons aujourd’hui par l’ethnologie, l’anthropologie et les sciences humaines et sociales que les religions n’ont pas toujours existées. Les humains se sont passés d’elles pendant la plus longue partie de leur présence sur cette planète (tout le paléolithique - 200.000 ans a.c). Dans l’histoire évolutive de l’humanité, elles sont donc un phénomènes culturel et social relativement récent (du néolithique, période de la sédentarisation et de la révolution agraire, 10.000 ans a.c.). Les religions sont des créations humaines élaborées pour aider, accompagner et répondre aux besoins pratiques d’organisation des sociétés primitives et aux interrogations existentielles des humains au cours de leur histoire. Elles ont été utiles, mais elles ne sont pas indispensables, ni pour créer de la profondeur humaine, ni de le spiritualité, ni pour nourrir le penchant contemplatif et l’élan mystique de l’homme.  C’est la spiritualité de l’homme qui a produit la religion, et non pas la religion qui a produit la spiritualité.

La configuration de base des religions, avec leurs mythes fondateurs, leurs patrimoines symboliques et leur structure directive et normative nés à l’ère du néolithique, a perduré jusqu’à l’époque moderne. C’est pour cela que ces religions anciennes sont devenues maintenant totalement obsolètes.

C’est pour cela qu’aujourd’hui les religions en général, et le christianisme occidental en particulier, ont besoin de se restructurer, de se transformer et de s’adapter, car beaucoup de choses ont changé dans notre monde depuis dix mil ans. Mais si elles se figent ; si elles n’ont pas de courage de se débarrasser de leur équipement archaïque et périmé ; si elles ne marchent pas au rythme de l’évolution des connaissances, des cultures, des idées, des mentalités, elles se transformeront inévitablement en des musées renfermant des repères archéologiques qui tout au plus réveillent la curiosité, mais qui n’ont plus aucune utilité.

Si les religions s’obstinent à rester renfermées dans la cosmovision ancienne, à conserver le système opératif, la configuration et les programmes du néolithique, incompatibles avec les systèmes modernes de lecture, d’analyse, de compréhension d’interprétation et d’explication de la réalité, elles deviendront insignifiantes et inutilisables. Elles seront ignorées et mises de côté, comme on écarte la vieille gabardine trouvée dans le grenier, mais trop démodée, trop usée et trop ridicule pour être à nouveau portée.

Le christianisme est une religion « agricole». Dans nos sociétés modernes, qui sont fondamentalement des « sociétés de la connaissance et du savoir », ce genre de «religion» surgie d’une société agraire et avec une structure conçue pour assurer le bon fonctionnement d’une communauté rurale ancienne, n’est tout simplement plus viable. Aujourd’hui, soit le christianisme cesse d’être une religion agricole, soit il coulera avec la totalité de son outillage néolithique.

C’est la situation dans laquelle se trouve l’Église catholique d’aujourd’hui et le drame que vivent, hélas, les catholiques modernes, qui souffrent dans les vieux sabots démodés, trop lourds, trop rigides, trop serrés et terriblement inconfortables dans lesquels l’Église les oblige à marcher. Il y en a parmi eux qui, par un sentiment viscéral d’attachement et de fidélité à leur vieille Église, n’osent pas les ôter ; mais alors ils ont arrêté de marcher.

Il y a d’autres catholiques (et c’est la majorité) qui, fatigués d’endurer l’inconfort et la douleur, se débarrassent tout simplement de leurs sabots, afin de récupérer la complète enjambée de leurs pas, la pleine liberté de leurs mouvements et de pouvoir enfin partir sur les chemins de la vie à la vitesse de leurs nouvelles perceptions, de leurs nouvelles convictions, de leurs nouvelles visions et de leurs nouveaux rêves. Souvent, ces chrétiens ne se sont éloignés de l’Église que pour s’approcher davantage de Jésus de Nazareth.

 Je trouve alors ce Jésus de Matthieu réaliste, concret, lucide et terriblement moderne. Il y a deux mille ans, cet homme avait déjà mis le doigt sur les maux et les blessures dont souffre maintenant l’Église, et il avait déjà ébauché et fait entrevoir la voie à suivre pour qu’elle survive au tsunami de la modernité.

BM 



dimanche 5 février 2017

Sale et luce - Mt.5,13-16


( 5a dom. Ord. A)

Gesù dopo aver proclamato il messaggo delle Beatitudini, ri­volto ai suoi discepoli e a noi, aggiunge: «Se vi­vete questo, voi siete sale e luce del mondo». Se non viviamo le beatitudini, dice il Maestro, siamo come del sale senza sapore, come una città costruita in fondo ad una valle che non può essere ammirata, una lucerna nascosta sotto lo sgabello che non rischiara nessuno. Cioè non siamo niente. Peggio: non serviamo a niente. Siamo inutili.

Sale e luce, due bellissime immagini prese dalla vita quotidiana e che parlano a tutti.

Il sale, elemento prezioso, perché insaporisce il cibo. Quanto è difficile mangiare un cibo insipido! E il sapore ha a che fare con la sapienza, dono di Dio. È sapiente chi mette sapore nella propria vita, che vede e scopre il senso delle cose ed i veri valori che danno sapore alla nostra esistenza e alle nostre azioni . Il sapore ci è doto da questa sapienza divina ed umana contenuta nella Parola di Gesù vissuta e incarnata giorno per giorno.
Diamo sapore alla nostra vita, alle parole che usiamo quando riusciamo a far sì che questa Parola ispiri i nostri discorsi, i nostri atteggiamenti e dia una qualità speciale alle nostre azioni e alle nostre relazioni: la qualità cristiana.  

Il sale, poi, impedisce ai cibi di corrompersi; anticamente, quando non esistevano i frigoriferi ed i congelatori, il sal era l’unico modo per conservare più a lungo la carne. Nel passato, quando nei nostri paesi, in autunnno si uccideva il maiale, il sale era l’unico mezzo che i nostri contadini avevano per conservarne la carne e mangiarla durante l’anno, sotto forma di salami, salcicce, cotechini e tutti gli altri insaccati ben conosciuti.

La sapienza piena di sagezza e d’ amore che ci viene dall’insegnamento del Maestro di Nazaret è come il sale che impedisce la corruzzione del nostro cuore ; il predomino del male; frena e arresta il sopravvento della parte più oscura nel nostro io, che è il nostro egoismo, la sete di potere e di dominio che ci spingono a prendere il soppravvento sui più deboli e a crederci migliori degli altri e superiori agli altri. Questa sapienza evangelica è un sale che preserva la qualità umana della nostra persona. Ci rende più umani, più amabili, più attraenti, più gustosi, più saporiti, persone che tutti vorrebbero assaggiare e gustare; persone alla cui tavola tutti si siedono volentieri. Siamo questo genere di persone ?

 Curioso il fatto che Gesù chieda ai suoi di non diventare "insipidi". I chimici ci rassicurano: il sale non può perdere il suo sapore. A meno di non mischiarlo con altre sostanze che lo sviliscono. È il pericolo che è sempre in agguato per ognuno di noi: farci contaminare da altre sostanze, da altri valori, da altri influssi.

Se cediamo ai compromessi, se lasciamo che la parola e la sapienza del vangelo vengano mischiate con i richiami della nostra società capitalista, con l’abbaglio del progresso continuo e del consumo illimitato, con il mito della felicità prodotta esclusivamente dall’avere e dal possedere; se lasciamo lo spirito ed i valori borghesi del lusso e dell’accumulo prendere il sopravvento nella nostra vita sui valori e lo spirito che ci vengono dalla Beatitudine e dall’insegnamento di Gesù, contaminamo il sale che siamo; perdiamo la capacità di salare. Sviliamo e screditiamo la qualità umana della nostra persona. Perdiamo in umanità.

É su un tono perentorio e affirmativo che Gesù dice : « Voi siete luce! Voi siete sale ...!» É una constatazione da parte sua! E ciò ci sorpren­de. Che Dio sia luce del mondo, lo abbiamo sentito tante volte. Il Vangelo di Giovanni lo ripete spesso e ci crediamo; ma sentire - e credere - che anche l'uomo è luce, che lo siamo tutti, malgrado i nostri limiti e le nostre ombre; sentire che è nella nostra natura di esseri umani l’essere sale e luce, questo sì che è sor­prendente!

Non si tratta dunque di un invito o di una esortazione. Gesù non ci dice : «Siate come il sale , sforzatevi di diven­tare luce».  Gesù afferma, constata : «Sappiate che voi sie­te già sale, luce. La lampada non deve sfor­zarsi, se è accesa, di far luce, è la sua natura. Così anche voi».
Secondo Gesù dunque, essere luce è la caratteristica tipica del discepolo che ha re­spirato la sapienza di Dio in Gesù. Incredibile la stima, la fiducia ne­gli uomini che Gesù comunica, la speranza che ripone in noi! Egli ci incoraggia a prenderne coscien­za del nostro valore e della nostra funzione : sei sale , siete luce ! Sei fatto per dare sapore. Sei fatto per illuminare . Scendi nel centro del tuo essere, nelle profondità del tuo cuore e là troverai una lucerna accesa e una gran manciata di sale! Sale e luce voi lo siete non tanto con la dottrina o le parole, ma con le opere: «risplen­da la vostra luce nelle vostre ope­re buone».

Tu puoi compiere opere di luce! E sono le opere delle Beatitudini, quelle dei miti, dei puri, dei giusti, dei poveri. Quando tu segui come unica rego­la di vita l'amore, allora sei Luce e Sale per chi ti incontra. Quando due sulla terra si amano, diventano luce nel buio, lampada sui passi di molti. In qualsiasi luogo dove ci si vuol bene, viene sparso il sale che infonde il buon sapore alla vita.
Isaia suggerisce la strada perché la luce sia posta sul candelabro e non sotto il moggio. Ed è tutto un incalzare di verbi: «Spezza il tuo pane; iIntroduci in casa lo stra­niero; vesti chi è nudo, non disto­gliere gli occhi dalla tua gente. Al­lora la tua luce sorgerà come l'au­rora, la tua ferita si rimarginerà in fretta».

Illumina altri e ti illuminerai, gua­risci gli altri e guarirai. Non restare curvato sulle tue storie e sulle tue sconfitte, ma occupati del pianeta, della tua città, dell'altro, altrimenti non diventerai mai un uomo o una donna radiosi. Chi guarda solo a se stesso non si illumina mai.
Allora sarai lucerna sul lucerniere, ma secondo le modalità proprie della luce, che non fa rumore e non violenta le cose. Le accarezza e fa emergere il bello che è in loro. Co­sì «noi del Vangelo» siamo gente che ogni giorno accarezziamo la vita e ne riveliamo la bellezza nascosta.
Il mondo ha bisogno di uomini e di donne così: tutti vivono in un modo tenebroso, diabolico, competitivo, ma alcuni, per fortuna, mostrano che si può vivere diversamente. Il mondo ha bisogno di uomini così. Il mondo ha bisogno di te.

Bruno Mori

(Riflessione ispirata da alcuni testi di P.Curtaz, M.Pedron e altri autori)

Pensiero della settimana

ll linguaggio oggi dominante è quello della violenza che si manifesta nel rifiuto dei valori della gentilezza, dell’ascolto, della partecipazione al dolore e alla sofferenza, della comprensione delle ragioni degli altri, delle fragilità umane, e, in fondo della solidarietà. Sono questi valori che consentono relazioni umane che non feriscono la dignità e la libertà delle persone e che si riassumono nell’invito evangelico: ama il tuo prossimo come te stesso.
Dall’indifferenza a questi valori discendono una quotidiana violenza sotterranea, nutrita di egoismo... A questo linguaggio si contrappone quello, oggi più debole e talora invisibile agli occhi del mondo, della tenerezza e della gentilezza che si muovono sulla scia dei valori negati e oscurati dalla violenza (Eugenio Borgna, estrato dal suo libro Parlarsi – La comunicazzione perduta, Einaudi, 2016).



vendredi 3 février 2017

HEUREUSE FOLIE - Mt. 5, 1-12


(4e dim. Ord. A)

Ce qu’il y a de fou dans le monde, voilà ce que Dieu a choisi pour couvrir la confusion des sages (1 Cor. 1,27). Paul dans la lettre parle de la folie de Dieu opposée à la sagesse des êtes humains.

Il m’a fallu bien du temps pour apprécier cette phrase à sa juste mesure et la comprendre un peu mieux. Selon Aristote et une longue tradition philosophique respectable, l’être humain est un animal raisonnable. C’est la raison et le bon sens qui sont la mesure de l’humanité. Dans la tradition biblique, l’être humain est à l’image de Dieu, à l’image du Verbe de Dieu, parole et bon sens.
Pourquoi donc Dieu doit-il confondre la sagesse humaine par la folie? C’est que la sagesse humaine a dérapé à cause de la peur et de l’angoisse qui taraude continuellement l’homme au cours de son existence, parce qu’il se sent fini, non-nécessaire, transitoire, éphémère. Il cherche alors par tout le moyen à se rendre nécessaire, indispensable, puissant, à se protéger, à se sécuriser, à se convaincre  qu’il est important, à se faire Dieu, à agir comme s’il était Dieu et à prendre la place de Dieu. Mais l’intelligence et la sagesse de l’homme, en proie à sa peur et à son angoisse, sombrent inévitablement dans la folie et donc dans des comportements complètement dépourvus de sens.

Regardez la course à la consommation et au gaspillage. Écoutez les politiciens, les économistes: pour sortir de la crise, il faut augmenter la  production des biens, la consommation. Ce qui signifie qu’il faut augmenter nos besoins, nos exigences, nos caprices, notre avidité … parce que si nous consommons, nous serons plus comblés, plus repus, plus riches et donc plus  heureux…  Priorité de l’avoir avant de l’être !!!

 Nous savons que c’est fou, mais nous ne pouvons nous empêcher d’y aller à fond. Car nous tenons à notre niveau de vie; nous ne voulons pas y  renoncer ;  nous cherchons à l’améliorer toujours davantage. Nous pensons que c’est la quantité de choses que nous possédons qui constitue la mesure de notre réussite humaine. Cultivons, produisons, exploitons, nous sommes les Dieux, les maîtres de la terre !!! Nous avons droit à être nantis, riches, repus!  Tant pis si pour cela nous épuisons la terre et ses ressources. Tant pis si nous perturbons les écosystèmes et si nous bouleversons les fragiles équilibres naturels. Tant pis si à cause de notre consommation débridée et de notre avidité irresponsable nous détruisons les forets, nous polluons le sol, l’air et l’eau, si nous réchauffons la terre, si nous changeons le climat, si nous mettons en péril la survie de l’espèce humaine  … Tant pis si en exploitant les sables bitumineux de l’Alberta nous détruisons  la flore et la faune d’un territoire aussi grand que la France; si pour extraire ce pétrole sale nous polluons les lacs, les rivières, si nous tuons les poissons, si nous contaminons le sol, si nous mettons en danger la vie et la survie des autochtones, qui tombent malade de cancer à cause de l’eau qu'ils boivent, qui ne peuvent plus exercer leurs droits ancestraux à la chasse et à la pèche parce que, à cause des déversements chimiques des compagnie pétrolières toute la chaîne alimentaire est contaminée. La cause de ce  comportement ? Encore et toujours l’angoisse, la peur de manquer du nécessaire, de manquer de pétrole, de ressources, de richesses;  la peur de diminuer les revenus, de  ralentir la croissance, de renoncer aux gros profits, de baisser le train de vie. Finalement, malgré notre progrès, la peur de ne pas manger à suffisance, la peur archaïque de l’homme de Cro-Magnon d’avoir faim… parce que la chasse n’a pas été assez abondante   

 Un tel comportement n’est-il pas de la folie? Seulement des fous et des inconscients peuvent miner le chemin sur lequel ils doivent transiter, penser que le bateau défoncé continuera à  tenir la mer, parce que eux sont déjà arrivés ; détruire l’unique maison qui peut les abriter dans cet immense univers inaccessible et inhospitalier.

Voyez la course pour l’argent et le pouvoir, la frénésie d’écraser les autres. Voyez les inégalités entre  les gens et les sociétés humaines. Voyez la guerre, cette folie entre les folies, voyez l’instinct de puissance. Même la science,  cette œuvre si magnifique de la raison humaine, devient souvent complètement détournée de sa fin : bombes atomiques, armes chimiques de destruction massive; dépenses astronomiques des gouvernements pour les armements, pour équiper les troupes, pour s’assurer une force de frappe intimidante. Alors que le citoyens souffrent de la crise économique, manquent de nourriture, de médicaments; alors que les infrastructures sont déficientes et insuffisantes, les soins pas disponibles, les urgences débordantes, les hôpitaux sales et mal équipés, les routes cahoteuses, les pensions des personnes âgées incertaines. La peur obnubile l’intelligence et lorsque la peur devient  angoisse et panique, l’individu  perd la capacité de voir clair, perd l’usage de son intelligence et sombre dans la folie.

 Nous sommes en train d’assister aujourd’hui à une folie collective de la part des grandes puissances et des gouvernements des grands pays de ce monde, qui ne se rendent pas compte que leur politique est guidée iniquement par l’attitude névrotique de la peur et de l’angoisse et que, à cause de cela, ils ne sont plus capables de voir clair, de voir loin, de comprendre quels sont les véritables enjeux d’une politique responsable et quels chemins  prendre pour assurer le futur et le salut de  leurs citoyens et de leur pays.

St Paul a donc raison de nos dire que l’intelligence, la connaissance, le savoir faire, la science  de l’homme, qui n’ai plus éclairé par la véritable sagesse de Dieu, n’est que folie. Et que plutôt que d’être guidés par cette «sagesse» humaine, il vaut mieux être inspirés et conduits par la «folie» de Dieu.

La folie de Dieu- insiste Paul- est plus sage que toute la sagesse des hommes. Pour les hommes, en effet,  il est  fou de consommer moins, d’avoir moins, d’être plus pauvre.
Il est fou de renoncer, de se sacrifier, de se priver, de partager, de contrôler, de se contenter de moins, de se modérer, de limiter son avidité, ses libertés, de se décentrer de soi-même, faisant passer les autres avant soi-même. Il c’est fou de se laisser faire, de subir l’injustice, la persécution; c’est fou d’être doux, modéré, pacifiques, tolérants,  respectueux.
Il est fou de ne pas lutter pour s’ériger sur les autres,  pour dominer les autres.
Il est fou de ne pas se venger devant l’insulte, le tort, le mal subi.
Il est fou de pardonner.
Il est fou  de vouloir le bien de nos ennemis  ….C’est fou !!! …

Et pourtant cette folie de Dieu est plus sage que toute notre intelligence humaine. En effet, cette folie ne contient-elle pas la sagesse capable de nous conduire vers une  véritable humanité; ne contient-elle pas  surtout le secret non seulement de la survie mais du salut du monde?

C’est cela que veut signifier et nous faire comprendre le paradoxe des béatitudes que nous venons de lire dans l’évangile. A travers ce paradoxe Jésus nous propose non seulement la charte qui régit la vie et la conduite des citoyens de son Royaume, mais il nous fournit aussi et surtout le mot de passe qui active le programme qui permettra à l’humanité de gérer d’une façon véritablement sage et sécuritaire son futur destin.
 .
Alors folie pour folie, choisissez donc la bonne, celle de Dieu. Le monde présent est si à l’envers que pour le mettre à l’endroit, il lui faut une bonne dose de folie. Non pas la folie ordinaire, mais celle de Dieu lui-même.


 A. Beauchamp, adapté par BM